Eutanasie. Il diritto di fronte alla fine della vita

Eutanasie, al plurale, intende sottolineare la varietà delle questioni di fine vita e suggerire l’inutilità della pretesa di esaurire tutto entro una linea netta che divida il bene dal male, il morale dall’immorale, il lecito dall’illecito, perché ogni attesa di assistenza è diversa da un’altra, perché ogni sofferenza non è equiparabile a un‘altra. Il diritto dovrebbe innanzitutto cercare di comprendere quali siano le attese e le speranze di chi soffre. Può farlo, a volte, attraverso artifici come le dichiarazioni anticipate di trattamento: lo strumento estremo per illudersi di dare la parola a chi non può più parlare. Può farlo, molto più spesso, limitandosi a prendere atto dei limiti della tecnologia e ricordando che uno strumento di emancipazione non può diventare un mezzo di oppressione. Se il valore dell’indisponibilità della vita è sistematicamente contrapposto al valore della libertà personale, c’è qualcosa che non funzione nei processi interpretativi e, ancor prima, nel tessuto sociale.Queste pagine sono il tentativo di mettere in luce i diversi modi con cui l’esperienza giuridica ha cercato di trovare un equilibrio tra una pretesa di autonomia che non può essere eretta a rivendicazione assoluta di autosufficienza e un obbligo di curare che non può diventare la mera applicazione di una tecnologia indifferente alle richieste e alla condizione di chi soffre. Esiste un dovere di curarsi? Esiste un diritto a rifiutare le cure? Esiste un diritto a morire? Questi interrogativi sono presi in esame, riflettendo sul concetto di malattia, sulla condizione del malato e in particolare sulla dimensione del “morire”, con i suoi tempi (pre-paziente, malato terminale, morituro artificiale…), i suoi templi (ospedali, hospice, case di riposo) e i suoi riti (isolamento, alienazione, dipendenza).